Usuline ja vaimne võitlus raskuste ajal

Marian Fontana elas head elu. Ta oli olnud 17 aastat õnnelikus abielus oma abikaasa Dave'iga, kellega tal oli noor poeg. Marian pidas oma sõnadega sageli „vestlusi Jumalaga”. Oma igapäevase elu tavapärase osana tänas ta Jumalat kõige selle eest, mis sujus, ja palus Jumalal teisi abivajajaid õnnistada.

Siis tuli 11. september 2001.

Kui Marian nägi Maailma Kaubanduskeskust televisioonis lagunemas, teadis ta, et ka tema elu laguneb. Dave oli New Yorgi tuletõrjuja, kes kutsuti kohale. Pärast tema surma tajumist oli tema esmane vastus rännata igasse naabruskonna kirikusse, et palvetada ja palvetada ning palvetada Dave'i elu eest. Kuid see palve pidi vastuseta jääma.

Pärast mitu kuud kestnud täielikku leina hakkas Marian taas ilu nägema. Kuid tema vaimne elu oli teistsugune. Nagu ta jagas PBSi dokumentaalfilmis „Usk ja kahtlus maa nullil:”

"Ma ei suutnud uskuda, et see Jumal, kellega ma olin omal moel 35 aastat rääkinud, võib selle armastava mehe luudeks muuta. Ja küllap siis tundsin, et mu usk on nii nõrgenenud ... Minu vestlused Jumalaga, mis mul varem olid, pole mul enam ... Nüüd ei suuda ma end temaga rääkima panna ... sest Tunnen end nii hüljatuna ... ”

Aastaid hiljem läheb Marianil paremini. Ta on kirjutanud oma kogemustest mälestusteraamatu (“Lese käik”) ja teatab, et on vähem vihane. Kuid nagu ta ütles 10 aastat pärast Dave'i surma PBSi korraldatud otsevestluses: "[Ma] ei räägi ikka veel Jumalaga nii nagu varem."

Ebasoodsad elusündmused, näiteks lähedase kaotus, võivad paljude inimeste usu- või vaimueludes toimida kui tiigel. Mõne jaoks võib religioon või vaimsus suureneda - viimistletud või süveneda kohtuprotsessi ajal. Teiste jaoks, nagu Marian, võib religioon või vaimsus mingil olulisel viisil langeda.

Case Western Reserve'i ülikooli Julie Exline'i juhitud psühholoogiteadlaste meeskond on hakanud uurima, mis juhtub religioosse või vaimse võitluse ajal. Huvitaval kombel mitmes uuringus , on see uurimisrühm leidnud, et 44–72 protsenti uuringus osalejatest, kes osutavad mõnele ateistlikule või agnostilisele veendumusele, väidavad, et nende mitteuskumine on vähemalt mingil määral tingitud suhtelistest või emotsionaalsetest teguritest (protsentides on proovides ja meetodites erinev) .

( Kliki siia lisateavet selle kohta, kuidas religioossus ja vaimsus Ameerika Ühendriikides vähenevad, ja mõned võimalikud kultuurilised põhjused.)

Üks tegur, mis võib inimesi eelsoodumuseks muuta oma usulisi või vaimseid vaateid rasketel aegadel, puudutab nende olemasolevaid veendumusi Jumala kohta. Hiljuti avaldas Exline ja tema meeskond uuringu, mis näitas, et üksikisikud, kellel on jumala suhtes heatahtlikud ideed, vähendavad tõenäolisemalt raskusi järgides usulist ja vaimset tegevust. Eelkõige kogevad langust need, kes toetavad veendumusi, et Jumal põhjustab kannatusi, lubab või ei suuda neid ära hoida.

Marian Fontana on selle levinud mustri näide. Oma leinas ei ole ta suutnud lepitada ümbritsevat ilu mõttega, et Jumal oli kuidagi vastutav tema armastava abikaasa „luudeks” muutmise eest. Seda arvestades on mõistetav, et ta on kaotanud huvi „Jumalaga vestelda”.

Muidugi erinevad üksikisikud selle poolest, kuidas nad tragöödiale reageerivad.

Selle dünaamika täiendavaks selgitamiseks eristas Exline ja tema kolleegid teises artiklis kolm üldist viisi, kuidas üksikisikud raskuste ajal Jumala vastu protestivad. Need protestivormid võivad eksisteerida pidevalt, ulatudes enesekehtestavast protestist (nt küsimuste esitamine ja kaebamine Jumalale) kuni negatiivsete tunneteni (nt viha ja pettumus Jumala suhtes) strateegiatest väljumiseni (nt vihast kinnihoidmine, Jumala tagasilükkamine, lõpetamine) suhe).

Näiteks kirjeldas minu kõigi aegade isiklik lemmikraamat “Öö” Nobeli rahupreemia laureaat Elie Wiesel sõnakalt mõningaid oma võitlusi jumalaga ajal, mil natsid vangistuses olid. Raamatu ühes kuulsamas lõigus kirjutas Wiesel oma esialgsest reaktsioonist Auschwitzi saabudes:

"Kunagi ei unusta ma seda ööd, esimest ööd laagris, mis on mu elust teinud ühe pika öö, seitse korda neetud ja seitse korda pitseeritud. Kunagi ei tohi ma seda suitsu unustada. Kunagi ei tohi ma unustada laste väikeseid nägusid, kelle keha nägin vaikse sinise taeva all suitsupärjadeks muutumas. Kunagi ei tohi ma unustada neid leeke, mis mu usu igaveseks hävitasid. "

Teistes kohtades kirjeldas Wiesel toorelt ausalt oma viha Jumala vastu, et ta lubas sellel kannatusel tekkida. Näiteks Yom Kippuris, lepituspäeval, kui juudid paastuvad, teatas Wiesel:

"Ma ei paastunud ... Ma ei leppinud enam Jumala vaikusega. Oma supiratsiooni neelates muutsin selle teo mässu, protesti Tema vastu sümboliks. "

Aastakümneid hiljem küsis Krista Tippett oma raadiosaates "Olemisest", mis juhtus tema usuga järgnevatel aastatel. Wiesel vastas huvitavalt:

"Jätkasin palvetamist. Nii et ma olen öelnud need kohutavad sõnad ja jään iga oma sõna juurde. Kuid pärast seda jätkasin palvetamist ... ma ei kahelnud kunagi Jumala olemasolus. "

Muidugi lükkasid paljud juudid - ja paljud eurooplased - holokausti järel usu jumalasse tagasi. Sarnaselt Marian Fontanale ei suutnud nad mõistetavalt ühildada usku kõikvõimsasse, armastavasse Jumalasse toimunud tohutute kannatustega. Elie Wiesel aga uuris Jumalat ja tekitas Jumala vastu suurt viha, kuid ei lahkunud suhtest.

Inimestele, kes soovivad säilitada suhet Jumalaga, võib olla väga kasulik mõista seda protesti võimalust väljapääsuta. Exline ja tema kolleegid laiendavad seda teemat käsitlevas artiklis seda võimalust:

„Võimalus eristada väljumiskäitumist (mis tavaliselt kahjustab suhteid) ja enesekehtestavat käitumist (mis võib suhteid aidata) võiks olla ülioluline ... [Inimesed võivad jääda Jumala lähedale, jättes samas ruumi viha ja muude negatiivsete emotsioonide kogemiseks. ... Mõni ... üksikisik võib ... [uskuda], et ainus mõistlik vastus sellisele vihale on distantseerumine Jumalast, võib-olla suhtest üldse väljumine ... Aga ... mis siis, kui avastatakse, et mõni sallivus protesti vastu - eriti selle enesekehtestamise vormis - võiks tegelikult olla osa lähedasest ja vastupidavast suhtest Jumalaga? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L. ja Pargament, K. I. (2017). Teoloogilised veendumused kannatuste ja jumalikuga suhtlemise kohta. Religiooni ja vaimsuse psühholoogia, 9, 137–147.